Die JTA berichtet in diesem Bericht von Susan Fishkoff über das steigende Interesse innerhalb der Reformbewegung an Kaschrut:

Such conversations never would have happened 10 years ago. In fact, it was the movement’s 1999 Statement of Principles for Reform Judaism that opened the doors to serious discussion of mikvah, kashrut and other traditional rituals widely eschewed by the Reform movement since its emergence.
Interest in Jewish text study and traditional practices has been growing in Reform circles. Adult education classes are proliferating, attendance is up for day schools and religious schools, and head coverings and prayer shawls are the norm rather than the exception at many Reform synagogues.
According to two recent studies, more Reform Jews are putting their mouths where their values are. In a 2000 survey that was never published, 344 congregations — about half the movement’s affiliates — showed a surprising adherence to kosher laws.

Bei der Definition von „koscher” spielen in dieser Reformdefinition (zu Recht!) aber noch andere Faktoren eine Rolle, als im orthodoxen System: So müsste sichergestellt werden, dass die zu schlachtenden Tiere nicht nur während der Schlachtung gut behandelt werden würden, sondern auch schon lange davor. So wäre Kaffee von Kaffeeplantagen mit Minilöhnen und schlechten Arbeitsbedingungen ebenfalls nicht koscher.

… who may avoid Chilean sea bass because of over-fishing or foie gras because of force-feeding; those who support organic or local farmers; consumers of Fair Trade coffee; avoiders of non-union fruit; and a host of others who adhere to certain ecological or political standards that may have nothing to do with traditional notions of kashrut.
Debbie Cohn of Highland Park, N.J., is on the board of Anshe Emeth. She and her husband began keeping kosher 18 years ago, soon after their first daughter was born, though neither had grown up with the practice.

…

Rabbi Lucy Dinner, who has been at Temple Beth Or in Raleigh, N.C., for 15 years, says the conversation changed 10 years ago. Now her synagogue holds meals where they serve free-range chicken, “and we let people know when and why we’re doing it.”
They’ve brought in the local Chabad rabbi to kasher, or make kosher, their kitchen when they hold events for the entire Jewish community, yet they also respect members who don’t keep kosher.
“I would like to see it as an extension of halachah,” or Jewish law, he says. “It would expand what dietary practice means in a Jewish setting to include a concern for the people who harvest our food, bring it to market and sell it, a concern with the pain of living creatures, which has led people not to eat veal or foie gras, to look for free-range poultry and beef, or more humane methods of slaughter.”

Diese Art von Kaschrut-Aufsicht, oder überhaupt diese erweiterte Sicht auf Kaschrut könnte zusätzlich zahlreiche Freunde finden die sich deshalb für Kaschrut interessieren, weil sie sich bewußt ernähren wollen (und nichtjüdisch sind). Zahlreiche dieser Leute kaufen bisher orthodox gestempelte Waren ein und schwenken danach womöglich um auf andere? Ein Verteilungskampf würde beginnen, denn, wie immer leider, geht es hier auch um Geld. Der „Stempelmarkt” ist groß und undurchsichtig, verschiedene (orthodoxe) Rabbiner werden von einigen Gruppen nicht anerkannt, so daß auch Waren aus dem koscheren Supermarkt plötzlich nicht mehr koscher sein sollen etc. etc.
In Deutschland müssen wir uns diesen Fragen freilich nicht stellen, hier gibt es kaum koschere Einkaufsmöglichkeiten. Die wenigen die es gibt, sind so überteuert, dass man sich nicht wundern muß, wenn die Leute lieber Hähnchen aus dem Supermarkt kaufen. Da könnte es ruhig Subventionen geben. Andere, sinnfreiere Sachen, werden ja auch unterstützt. So langsam könnte auch mal jemand hergehen und die Kaschrut-Liste für Deutschland entgeldfrei ins Netz stellen -damit wäre schon vielen Menschen ein wenig geholfen.

Schon wieder! Ich dachte, es sei ein kurzzeitiger Hype, aber da ist sie schon wieder: Lena Gorelik. Auf jetzt.de schreibt sie über sich und die Sicht anderer auf sich – also ihr Lieblingsthema.

Jüdisch, per Zufall, weil so geboren, so wie ich als Frau geboren wurde. Ich kann nichts dafür.
Wann immer ich es sage, meistens in einem Nebensatz, weil es einfach nicht wichtig ist, wann immer das Wort jüdisch fällt, spüre ich diese Blicke. Diese vorsichtigen Blicke. Was suchen die, einen antipalästinensischen Button? Den Davidstern an einer Kette? Ich bin nicht anders und will keine Sonderbehandlung. Ich will nicht, dass meine Freunde aufhören, über Michel Friedman zu lästern, wenn ich ins Zimmer komme. Ich will mich nicht für Israels Politik verantworten müssen.

Das interessante daran ist, dass sie diese Distanzierung „literarisch” verarbeitet hat und somit das Nachdenken über Jüdischsein – von dem sie gar nicht möchte, dass andere es als etwas besonders wahrnehmen, wie sie schreibt – zum Selbstzweck erhoben hat. Zu einer Art Werkzeug hat sie es gemacht. So hat ihr Judentum sie bekannt gemacht und womöglich wird sie uninteressant, sobald dies wegfällt(?).

Manchmal muss ich bei jüdischen Kulturwochen lesen, die es mittlerweile in jeder deutschen Stadt gibt. Dann sitzen im Publikum Leute, die wollen nur eine Jüdin sehen. Bei einer solchen Lesung fragte eine Frau, sobald der Applaus verstummt war, ob ich vorhabe, meinen Sohn beschneiden zu lassen. Ein anderer sagte, es sei doch schön, dass Jesus uns alle hier zusammen gebracht hat.

Das ist für alle, die öffentlich als Jude oder Jüdin auftreten die gleiche Erfahrung. Das wird es auch weiterhin geben, solange man eine große Sache daraus macht, jüdisch zu sein. Auf der anderen Seite wird man auch nicht dazu gezwungen, irgendwo zu lesen. Wenn ich lesen möchte, tue ich das. Und worüber lese ich: Über die Besonderheit jüdisch zu sein und das Bedürfnis danach, dass es nichts besonderes mehr ist. Nochmal: Wäre es nichts besonderes, dann würde sich niemand für den Text auf jetzt.de interessieren und auch nicht für das Buch, zu den Lesungen würde auch niemand gehen.. Fühl die Ambivalenz…

Das Magazin PresenTense ist eine neue, unabhängige Initiative aus New York. In der aktuellen Nullausgabe wird gezeigt, wohin die Reise geht. Nicht nur in die USA, sondern auch über die Grenzen der USA hinweg:
Holland:

• Between Dutch Success and Jewish Loss
• Panama: New Life Along the Canal
• Toronto: Off Bathurst Street

As an open marketplace of ideas, PresenTense seeks to serve young Jews by providing them with a space to encounter Imageand engender innovative ideas, initiatives and communities. Using three dimensions of engagement” print magazine, website and a writing workshop series ”PresenTense aspires to create a structured forum to channel the creativity and passion of the next generation of thought-leaders while exposing the larger community to emerging writers, thinkers and artists. This forum will also serve as an access point for young Jews to explore trans-denominational thinking and visions.

Zielgruppe sind jüngere Juden, die sich mit ihrer jüdischen Identität auch auseinandersetzen und wissen wollen, was um sie herum passiert:

The content of our pilot issue ranges from the local and everyday ”pieces on Bukharian-Jewish identity in Queens; a photo Imageessay from an Orthodox artist in Monsey; Jewish poor in New York; a secular Jew who’s Jewish identity is founded upon her experiences at a socialist summer camp ”to the global and exotic ”Jewish life in Panama and Holland; communities of Spanish descendants from the time of the Inquisition; a New Yorkers’ quest for community as a new immigrant living in Jerusalem. A feature on the Jewish blogosphere documents the impact of technology on community life and activism, while a review of a recent historical study re-examines the relationship between ethnicity, race and Jewishness.

Website mit Downloadmöglichkeit: www.presentensemagazine.org