Artikel

Yolocaust

Wenn man morgen die Steine umwerfen möchte, mal ehrlich, dann ist es in Ordnung. Menschen werden im dem Feld picknicken. Kinder werden in dem Feld Fangen spielen. Es wird Mannequins geben, die hier posieren, und es werden hier Filme gedreht werden. Ich kann mir gut vorstellen, wie eine Schießerei zwischen Spionen in dem Feld endet. Es ist kein heiliger Ort.
Peter Eisenman, Architekt des Holocaust-Mahnmals in Berlin, Spiegel Online vom 10.05.2005

Mit Mahnmal ist natürlich die Zentralen Gedenkstätte für die ermordeten Juden Europas in Berlin gemeint. Berlin erinnert im Herzen der Stadt an die ermordeten Juden Europas. Mit einem eindrucksvollen Mahnmal. Dieses Mahnmal, die Gedenkstätte, ist jedoch kein Friedhof und kein »heiliger« Ort.
Mit-Initiatorin Lea Rosh wollte dort zwar den Zahn eines Schoah-Opfers beisetzen (den sie mit sich herumtrug), das hat sie jedoch dann nicht getan. Es ist ein Ort an dem die Leute herausfinden müssen, wie sie mit dem Thema und dem »Gedenken« umgehen. In dieser Funktion ist das Mahnmal ein Touristenmagnet geworden. Nicht alle Besucher erfassen dementsprechend, worum es dort geht und benehmen sich dort genau so, wie an allen anderen Orten eines Ausflugs: Die Orte werden zur Kulisse für Selfies. Mal in nachdenklicher Pose, mal »cool« posierend, mal leicht angezogen. Im Sommer legen sich Menschen auch schon mal auf die niedrigeren Steine. Selfies landen oft auf instagram oder bei facebook. Kein smartes Benehmen. Darüber herrscht Einigkeit – vermutlich.
Shahak Shapira scheint die Respektlosigkeit auch nicht besonders zu passen. Verständlich. In seinem Projekt Yolocaust greift er den unsmarten Umgang auf und hinterlegt die Selfies mit Bildern von Opfern der Schoah. Plötzlich stehen die Poser auf einem Leichenberg. Man sieht Bilder der Opfer.
Das Mahnmal steht aber nicht auf dem Geländer eines Konzentrationslagers. Es ist kein »historischer« Ort.
Warum muss man die Bildern von Opfern für einen solchen Zweck verwenden? Das Projekt ist, laut Shapira, als »drastische« Satire angelegt. Man verwendet also die Bilder von Opfern der Schoah für Satire?

Aber was genau ist daran so treffend und so wachrüttelnd, dass das Projekt #yolocaust gerade viral geht?

Es ist günstig für diejenigen, die es teilen. Man kann irgendwie zeigen, dass man die Schoah doof findet, muss sich dafür aber nicht zu weit aus dem Fenster lehnen.
Man muss sich nicht umständlich darum kümmern, dass sich jemand für diejenigen einsetzt, die als Zwangsarbeiter für die Nazis arbeiten mussten (»Ghettorenten«). Das sind die Renten, bei denen solange mit der Auszahlung gewartet wurde, bis die meisten Empfänger verstorben sind.
Man muss sich nicht darum kümmern, dass in Freiburg die letzten Reste einer Synagoge abgerissen werden.
Man kann die Demonstration gegen Antisemitismus der jüdischen Community überlassen. Das stört sonst niemanden. Beispiele gibt es genug.

Artikel

Den Himmel auf die Erde bringen

Der Rebbe von Lubawitsch ist ein interessantes Phänomen. Ich habe einige Schiurim von Rabbinern gehört, die Chabad eher nicht nahestehen, oder nahestanden und dennoch darüber berichteten, wie sehr die Begegnung mit dem Rebben ihr Leben beeinflusst hat. Der ehemalige Oberrabbiner Großbritanniens, Sir Jonathan Sacks hat auf einer Veranstaltung darüber berichtet (Video hier), wie der Rebbe ihn dazu brachte, Rabbiner zu werden. Aber auch andere Personen berichten spürbar begeistert von den Begegnungen. Ganz egal, wie man zu Chabad stehen mag, das muss man anerkennen. Aber es scheint über die Begegnungen hinaus zu gehen. Auch das, was er gesagt oder gelehrt hat, scheint die Leute erreicht zu haben.
Da Problem: Nicht alles, was er gelehrt hat, kann man sich einfach erschließen. Man müsste sich das Gesamtwerk anschauen und sich die Dinge betrachten, die faszinierend zu sein scheinen.
Tzvi Freeman hat sich die Arbeit gemacht und für 365 Tage das zusammengestellt, was er für die bemerkenswertesten Texte des Rebben hält. Keine, speziell, für seine Anhänger gesammelten, sondern allgemeine Aussagen zur Aufgabe des Menschen auf der Welt und zur sozialen Verantwortung etwa. Freeman nennt diese kurzen Texte »Meditationen«. Ein Begriff, mit dem ich nicht so viel anfangen kann.
Dieses Buch gibt es seit einiger Zeit in deutscher Sprache unter dem Titel »Den Himmel auf die Erde bringen«.

Der Herausgeber, genannter Tzvi Freeman, scheint nicht mit den Lehren von Chabad aufgewachsen zu sein, sondern sie sich erst später angeeignet zu haben. In seinem Vorwort schreibt er darüber, wie er sich mit Lao Tse, Alan Watts oder dem Dalai Lama beschäftigt habe und sich nach der Begegnung mit dem Rebben dem Judentum zugewandt habe. Freeman hat vielleicht gerade deshalb kein halachisches Werk erstellt, sondern eines, dass auf diejenigen zugeschnitten ist, die Spiritualität entdecken wollen. Das Wort hat in den westlichen Gesellschaften einen schalen Beigeschmack, weil Spiritualität häufig eine Weltflucht beinhaltet. Man kümmert sich um das eigene Sein – mehr Ich, weniger Gesellschaft. Heute wäre eines der Stichworte auch »Glück«. »Glück« steht den Menschen zu. Sie dürfen das einfordern und scheitern, wenn es ihnen nicht zugeteilt wird.
Aber zurück zum Buch von Freeman. Durch seine Auswahl zeigt er, dass die Auseinandersetzung mit dem »Ich« nicht bedeuten muss, dass man die Gesellschaft und Familie ausblenden muss, sondern dass das Ich sich einbringt, um für alle etwas zu erreichen. Dementsprechend heißen die Kapitel etwa »Innerer und äußerer Reichtum«, »Die Grenzen des Lichts überwinden«, »Wir sind alle eins« oder »Mikrokosmos Ehe«. Auf die Themen und ihre Auswahl muss man sich also einlassen wollen. Die Sprache bleibt dabei jedoch verständlich und selten abgehoben (doch es gibt ein oder zwei abgehobene Stellen).
Vor den Abschnitten steht jeweils eine Zahl (eins bis 365) – wir ahnen: Man könnte das Buch dazu verwenden, jeden Tag einen Satz oder Abschnitt zu lesen und ihn auf sich wirken lassen.

Blick in »Den Himmel auf die Erde bringen«

Typographisch ist das Buch meisterhaft umgesetzt. Die Schrift, gut ausgewählt, die Seiten und dem Anspruch entsprechend gestaltet. Das Buch hat eine richtigen Leineneinband und einen blauen Farbschnitt auf den Seiten. Es ist also stabil und es überlebt es durchaus, wenn man es länger mit sich herumträgt. Die letzten 365 Tage hat es jedenfalls überlebt und ist noch immer in gutem Zustand. Das war also eine Art literarischer Langzeit-Test.

Ein weiterer Blick ins Buch

Es gibt einen kleinen Kritikpunkt. Er betrifft die zitierten Quellen. Es werden recht viele Verweise auf die Torah, den Talmud, den Midrasch, die Kabbalah zitiert, leider fehlt jedoch eine Liste auf der man diese Stellen nachschlagen könnte. Für den Leser, der neugierig geworden ist, wäre das sicherlich ein hilfreiches Werkzeug.

Zum Abschluss ein Zitat von Rabbiner Schneerson:

Ich war vor dem Krieg in Deutschland, und ich sage euch:
Dasselbe, was damals dort geschah, kann jederzeit überall wieder passieren, wenn Fragen der Moral nicht an den öffentlichen Schulen behandelt werden.

Details zum Buch:
Tzvi Freeman
Den Himmel auf die Erde bringen
ISBN 978-3-9524212-1-5
172 Seiten
20,80 Euro

Artikel

Orthodoxer Stand-up-Comedian

Jüdische Stand-up-Comedy? Sprechen wir jetzt über Oliver Polak? Den einzigartigsten jüdischen Stand-up-Comedian Deutschlands?
Einzigartig deshalb, weil er der einzige ist. Er kann großartige Texte verfassen, sagt und tut schlaue Dinge, aber seine Stand-Ups kennzeichnen sich eher dadurch, dass sie versuchen, durch Tabubruch zu punkten. Einige seiner Pointen sind nicht neu, vor allem, wenn es tatsächlich ums Jüdischsein geht.
In der Sendung »Das Lachen der anderen« zeigt er (mit Micky Beisenherz), wie man mit Humor auf Menschen zugehen kann. Orthodox ist Polak auch nicht, also fällt der als »Orthodoxer Stand-up-Comedian« weg.
Es liegt also nahe, dass ein solcher Comedian aus den USA kommt.
Nicht ganz.
Einer der großartigsten Künstler scheint derzeit Ashley Blaker aus England zu sein. Geboren in London, in einem nicht-praktizierenden Elternhaus, arbeitet Blaker für die BBC und steckt unter anderem hinter »Little Britain« und anderen BBC-Formaten. Ein Fernsehmann. Kein einfaches Feld für einen orthodoxen Mann. Ständig hat er mit Frauen zu tun, muss ständig Hände schütteln, also eigentlich auch ihre. Wie er damit umgeht, erzählt er im folgenden Clip – und zeigt damit, wie großartig er ist:

Weitere Videos gibt es auf seiner Website (hier klicken) ashleyblaker.com

Artikel

Gericht entscheidet über Belegung eines jüdischen Friedhofs

Trauerhalle des Jüdischen Friedhofs Essen von Es-Punkt-Ge-Punkt (Eigenes Werk) [CC0], via Wikimedia Commons

»Soweit ist es nun schon gekommen, dass deutsche Gerichte bestimmen, wer auf einem jüdischen Friedhof beerdigt wird und wer nicht« möchte man laut ausrufen und tatsächlich ist es so.
Das Oberverwaltungsgericht Nordrhein-Westfalen hat entschieden (siehe hier), dass eine Nichtjüdin auf dem Friedhof der Jüdischen Gemeinde Essen beigesetzt werden dürfte. Damit bestätigte das Gericht eine Vereinbarung, die der Ehemann der Frau 1971 schon mit der Jü­dischen Kultusgemeinde Essen getroffen hat. Gegen Zahlung einer Gebühr wurde ein Doppelgrab auf Friedhof der Gemeinde »reservieren« lassen – es wurde sogar der Vermerk aufgenommen »trotzdem Ihre Gattin Nicht­jüdin ist«.
Der Mann verstarb 1996 und wurde dort beigesetzt. Als dann 2011 die Frau verstarb, lehnte die Gemeinde eine Beisetzung ab. Es habe 1998 eine Satzungsänderung gegeben. Der Friedhof sei seitdem ausschließlich Mitgliedern vorbehalten.
Die hinterbliebenen Kinder waren deshalb gezwungen, ihre Stiefmutter auf einem anderen Friedhof beisetzen zu lassen.
Diese Kinder, aus erster Ehe und daher übrigens Juden, klagten anschließend gegen die Jüdische Gemeinde Essen.

Der Fall landete dann vor dem Oberverwaltungsgericht Nordrhein-Westfalen und das sprach den Kindern den Anspruch zu (Aktenzeichen: 19 A 1970/14), ihre Stiefmutter neben ih­rem Vater bestatten zu lassen. Die Kultusgemeinde verstoße mit der Ablehnung »of­fen­sichtlich« gegen die Totenwürde beider Eheleute, in der sich ihre Menschenwür­de als oberstes Verfassungsprinzip nach dem Tod fortsetze. Beide hätten mit dem Er­werb des Grabnutzungsrechts den Wunsch artikuliert, in dem erworbenen Dop­pel­grab als Eheleute gemeinsam die letzte Ruhe zu fin­den. Dieser Belang habe un­ter den Um­ständen des vor­lie­gen­den Einzelfalles Vorrang vor dem ebenfalls be­son­ders hoch zu gewich­ten­den Schutz des Selbstverwaltungsrechts der Kultusgemeinde.

Die Praxis, auch nichtjüdische Ehepartner auf einem »jüdischen« Friedhof zu begraben, ist in Deutschland nicht selten. Die Nachbargemeinde Gelsenkirchen hat das erst neuerdings (2009) erlaubt und hält dafür einen Extrateil des Friedhofs bereits. Auch auf dem Friedhof der Gemeinde Essen gibt es bereits beigesetzte Nichtjuden, unter ihnen die Frau des Vorsitzenden der jüdischen Gemeinde, Georg Jolles, der den Vertrag 1971 abschloss. Der Friedhof scheint aber für eine gemischte Belegung nicht vorbereitet zu sein. Wenn mich nicht alles täuscht, wären Gräber nebeneinander möglich, wenn der Friedhof insgesamt aus einer Anzahl von einander abgegrenzten (durch kleine Ketten zum Beispiel) Gräbern bestünde. Das ist in Essen derzeit nicht der Fall.
Gegenüber der Jüdischen Allgemeinen, sagte der Vorsitzende Jewgenij Budnizkij, man überlege noch, ob man gegen die Entscheidung des Gerichts vor dem Bundesverfassungsgericht vorgehe.

Die Tatsache, dass bereits Nichtjuden auf dem Friedhof begraben seien, begründete er in der Jüdischen Allgemeinen damit, es handele sich um Frauen, die ihre jüdischen Männer während der NS-Zeit versteckt hätten. Aus halachischer Sicht dürfte das kein Argument sein.

Letztendlich dachte man 1971 in Essen wohl nicht darüber nach, dass die Zeiten sich ändern könnten und bereitete sich später mit der Änderung der Satzung nicht darauf vor, was passieren würde, wenn jemand tatsächlich einen »alten« Vertrag würde einlösen wollen. Dass die Sache nun vor Gericht gelandet ist und anscheinend kein Bejt Din zuvor eine Mediation vornahm, macht die Sache nicht unbedingt besser. Ein Grundsatzurteil vor dem Bundesverfassungsgericht könnte geschlossene Verträge mit Gemeinden thematisieren oder ganz allgemein den Wunsch, gemeinsam begraben zu werden. Wenn dies geschieht, könnte das schwere Auswirkungen auf die Gemeinden haben.

Artikel

Der Leiner

Die Auseinandersetzung mit den Wochenabschnitten der Torah gehört für diejenigen, die aktiv jüdisch leben, zum jüdischen Alltag dazu. Es wird, auch wenn man das vielleicht annehmen könnte, niemals langweilig (behaupte ich jetzt mal), die Torah im Herbst wieder »erneut« zu beginnen.
Zum einen, weil der Leser des Textes sich in dem einen Jahr verändert hat. Hat man im letzten Jahr etwas beiläufig überlesen, so kann es im aktuellen Jahr die gesamte Aufmerksamkeit auf sich ziehen. So ging es mir jahrelang so, dass ich die nüchterne Erzählung vom Verkauf Josefs zur Kenntnis genommen habe – bis sie dann plötzlich eine Emotion auslöste:
Da hat jemand gerade ein Kind verloren. Was macht das mit dieser Person? Ist das nicht eine furchtbare Nachricht?

Zum anderen aber gibt es zahlreiche Kommentare aus allen Jahrhunderten zur Torah (Raschi ist der bekannteste Vertreter). In zahlreichen Torahausgaben sind Kommentare mit abgedruckt (der von Raschi meist). Einige bieten eine ganze Reihe von Kommentaren an. Oder Kommentare zu Kommentaren. Oder auch Kommentare zu Kommentaren die Kommentare kommentieren.
Da man nicht alle kennen und kombinieren kann, gibt es, vor allem für den hebräischen und englischen Markt zahlreiche Bücher über die Wochenabschnitte in denen vollständige Abschnitte oder einzelne Sätze aus diesen analysiert und besprochen werden. Jüdische Zeitungen bieten in der Regel ebenfalls ein paar Worte zum Wochenabschnitt an (siehe ein Beispiel auf englisch hier, ein aktuelles Beispiel in deutscher Sprache hier).
Auf dem deutschsprachigen Markt sieht es jedoch dünn aus. Sowohl bei den kommentierten Torahausgaben, als auch bei den Büchern mit ausführlichen Texten zu den Wochenabschnitten. Zu groß vielleicht auch das verlegerische Wagnis, mit einem solchen Buch an den Start zu gehen. Die Zielgruppe ist ja übersichtlich. Das ist natürlich ein Markt für diejenigen, die kleine Auflagen produzieren können – on demand. Also Bücher, die dann gedruckt werden, wenn sie bestellt werden. Für jüdische Bücher in Kleinstauflage ist das eine Chance – für die Herausgeber und die Leser. Sie müssen nicht so produziert werden, dass sie auch einem großen nichtjüdischen Publikum gefallen müssen.
Bei immer mehr Büchern dieser Art kommt es zu dem Glücksfall, dass Inhalt und Gestaltung gelungen sind.

Das trifft bei Arieh Bauers»Der Leiner« Büchern nicht zu: Diese Bücher sind nicht gelungen, sondern großartig. Der Wiener Kaufmann schreibt großartige und kurzweilige Texte zu den Wochenabschnitten. Zugleich mindert die lockere Sprache nicht den Ernst und Respekt vor den großen Kommentatoren, von denen viele zitiert werden. Von Raschi zu Ibn Esra zum Chatam Sofer in wenigen Sätzen. Zahlreiche andere Kommentatoren werden natürlich ebenfalls zitiert. Alle verwoben in einen neuen Dialog über einen Abschnitt aus der Torah.

Blick in den Innenteil

Blick in den Innenteil

Ein kurzweiliges, intelligentes Werk zum Wochenabschnitt zu dem nun der zweite Teil erschienen ist. Es ist klar, dass an dieser Stelle ein Lesebefehl erfolgen muss!
Alle Informationen gibt es auf der Seite derleiner.com

Artikel

Was ist ärgerlich an der UN-Resolution gegen Siedlungen?

Auf die sozialen Netzwerke ist Verlass. Wenn man es etwas hysterisch hochkochen kann, dann wird es auch hysterisch hochgekocht. Die neueste Resolution der UN, die sich gegen einen israelischen Siedlungsbau richtete, führte zu heftigsten Reaktionen. Sowohl bei Befürwortern, als auch bei Gegnern. Die einen feierten insbesondere Präsident Obama, die anderen verteufelten ihn. Im Grunde, weil sich die USA dieses Mal enthalten haben. Frank-Walter Steinmeier lobte die Resolution.

Eine UN-Resolution gegen Israel und alle sind überrascht? Leute, jetzt mal ehrlich?!

Hinzu kommt: Um die Wirksamkeit zu verstehen, reich doch ein Blick auf die Konflikte, welche die UN in den letzten Jahren erfolgreich befriedet hat. Da wären Bosnien, Darfur, Ruanda, Syrien – im Osten Europas herrscht noch immer Krieg (der Krieg in der Ukraine hat nicht aufgehört, nur weil wir nicht mehr darüber sprechen)…

Man kann jetzt ausführlich darüber streiten, ob die »Siedlungen« nun gegen internationales Recht verstoßen oder nicht. (Siehe dazu auch den Beitrag »Populäre Nicht-Fakten über Israel«)
Aber haben wir schon einmal den Blick auf eine andere, relativ simple Tatsache gelenkt?

Nämlich den Verbleib der jüdischen Bewohner (ich schreibe hier absichtlich nicht »israelische«) in den Gebieten, die im Westjordanland (Judäa und Samaria?) liegen.
Einige Siedler sind nationalreligiös und möchten natürlich, dass ihr Land auf dem Staatsgebiet Israels (Medinat Israel) liegen wird. Dann gibt es andere, denen ist es wichtiger, in Eretz Israel (dem Land Israel) zu leben. Ihnen ist der Staat, der auf diesem Land errichtet wurde, nicht primär wichtig. Im Augenblick erlaubt die Sicherheit dieses Staates es, dass sie dort wohnen können, wo sie wohnen wollen. Ein solcher Vertreter war Rabbiner Menachem Froman (1945 – 2013). Er gehörte zur Gruppe Gusch Emunim, die sich die jüdische Besiedlung des Landes Israel zum Ziel gesetzt hatte. Für Gusch Emunim ist das Land Israel das Gebiet, dessen Grenzen durch die Torah überliefert wurden. Rabbi Froman war Rabbiner von Tekoa, südlich von Jeruschalajim. Einer Siedlung. Von vielen als »illegal« betrachtet. Aber Froman war überzeugter Bewohner von Eretz Israel, er setzte sich für jüdisch-islamischen Dialog ein. Seine Überzeugung war es, dass Frieden durch interreligiösen Austausch möglich wäre.
Er war überzeugt davon, auch in Tekoa leben zu können, wenn die Stadt sich in einem Staat Palästina befände. Das würde er einem Umzug in den Staat Israel vorziehen.

Und das ist der eigentliche Punkt, den man vielleicht in das Blickfeld der Öffentlichkeit rücken sollte:
Es ist undenkbar (jedenfalls derzeit), dass diejenigen, die die Überzeugungen Fromans teilen, in einem Staat Palästina verbleiben könnten. Sie würden das wollen, aber für die Verantwortlichen auf palästinensischer Seite ist das undenkbar.
Wie oft wurde das Grab Josefs in Nablus bereits verwüstet? Weil es ein Zeichen jüdischer Präsenz, nicht israelischer Präsenz ist?

Eine jüdische Präsenz ist generell nicht erwünscht. Zugleich wird aktiv dagegen gearbeitet, die historische Verbindung des Judentums mit dem Land Israel zu verwischen. Das sind die Punkte, auf die man sich konzentrieren sollte und auf die man eine Antwort erbitten sollte.
Dass dies nicht immer wieder thematisiert wird, das ist das eigentlich ärgerliche.

Artikel

Radiointerview zu Chanukka

Holzschnitt Chanukkah aus einem Frankfurter Minhagim Buch

Holzschnitt Chanukkah aus einem Frankfurter Minhagim Buch

Chanukka steht kurz bevor! In diesem Jahr fällt das Anzünden der ersten Kerze mit dem Beginn von Weihnachten zusammen. Das kann man idealisieren, romantisieren oder einfach ganz praktisch sehen: Mehr Zeit für Chanukka. Während der Zeit zwischen Weihnachten und Sylvester wird das öffentliche Leben ja ganz ordentlich zurückgefahren. Dafür beginnt in den Innenstädten die Zeit des Umtauschs und der Hektik.
Weihnachten und Chanukka: Zwei Feste, die etwas mit »Licht« zu tun haben, aber darüber hinaus inhaltlich eher weniger. Bei Chanukka geht es ja eben nicht um »Wiedergeburt« oder »Geburt«, sondern um die Bewahrung von Traditionen, letztendlich auch um die Lehre, dass es nicht auf den Effekt ankommt, also das Licht der Menorah, sondern auch um das, was dahinter steht: Man brauchte nach der Befreiung des Tempels koscheres Öl (mit dem Siegel des Kohen Gadol, des Obersten Priesters) und legte nicht einfach mit dem los, was irgendwo verfügbar war (siehe im Talmud Schabbat 21b). Tatsächlich fand man nur einen kleinen Krug. Die Makkabäer hätten zu diesem Zeitpunkt auch sagen können: »Komm, lass. Reicht sowieso nur für einen Tag.« Statt dessen haben sie zunächst das eingesetzt, was sie verwenden konnten. Auch auf die Gefahr hin, dass es vielleicht nicht ausreichen würde. Das Wunder ist, dass es funktioniert hat! Es brannte die gesamten acht Tage – bis neues Öl verfügbar war. Ein Wunder sind, genau genommen, die sieben überzähligen Tage. Aber es konnte erst zum Wunder kommen, weil jemand den ersten Schritt gemacht hat und gesagt hat: »Wir können etwas richtig machen, auch wenn wir noch nicht wissen, wohin uns das führt.«
– Wer jetzt die Metapher dahinter nicht bemerkt hat, kann ja darüber nachdenken, während er den flackernden Kerzen zuschaut.

Der WDR hat mich gefragt, wie ich bzw. wir (als Familie) Chanukka feiern. Natürlich mit dem Zünden der Kerzen, mit Ma’oz Tzur, der Erzählung der Geschichte von Chanukka, Latkesessen und Dreidelspielen, aber es gibt auch Geschenke. Wie das gemacht wird und was der Hintergrund (im Groben) von Chanukka ist, wird ebenfalls erzählt. Nebenbei erzähle ich auch, warum man die Menorah (den siebenarmigen) Leuchter in jüdischen Haushalten eben nicht verwendet, sondern nur anschaut. Natürlich wird auch auf die zeitliche Nähe von Weihnachten eingegangen. Für nichtjüdische Zuhörer/Leser ist es noch immer schwer nachvollziehbar, dass man an Weihnachten wirklich gar nichts weihnachtliches macht. Chanukka ist kein Ersatzfest (»das jüdische Weihnachten«).

Aber nun zur Radiosendung/zum Podcast:

Direkten Zugriff auf die mp3 hat man hier | mehr zur Sendung und eine Abspielmöglichkeit gibt es hier.

Um die Homestory abzurunden, hier noch ein paar Bilder vom Chanukka des Ba’al haBlog…

Chanukkah im Haus des Ba'al haBlog

Chanukkah im Haus des Ba’al haBlog

Chanukkah im Haus des Ba'al haBlog

Chanukkah im Haus des Ba’al haBlog

Chanukka-Lichter

Chanukka-Lichter

Artikel

Alle Haftarot!

Die Haftarah, also die Lesung aus den Propheten nach der Lesung der Torah, ist häufig der Anhang von gedruckten Torahausgaben für die Synagoge. Die Funktion wird natürlich auch erfüllt: Man kann die Haftarah mitlesen, aber die Haftarah bleibt hier – in der Präsentation – ein Anhang und ist deshalb, bezogen auf den Umfang, limitiert. Als ich 2014 eine kommentierte Torah als ebook und gedrucktes Buch herausgab, stand ich vor der Entscheidung, die Haftarot aufzunehmen und den Umfang der Ausgabe auf 700 Seiten auszudehnen. Dann stellte sich die Frage: Welche Haftarot sollen gezeigt werden? Nur die aschkenasischen? Auch sefardische? Warum weichen Angaben zu Haftarot von Chumasch zu Chumasch ab? Gibt es nicht noch andere Minhagim (Bräuche)? Dass es die gibt, war klar. Wie stark sie voneinander abweichen wurde deutlich, als es darum ging, sie noch in den Umfang einer Torahausgabe zu quetschen. Es war schlicht unmöglich. Dann erschien die Torahausgabe mit einer Liste der Haftarot für die meisten Minhagim. Es war geplant, die Haftarot schnell danach zu veröffentlichen. Dann aber explodierte der Aufwand. Anscheinend gab es bisher kein Buch mit allen Haftarot auf dem Markt oder den Bibliotheken. Der Aufwand sei zu groß, das Interesse zu speziell, erklärte man mir. Da Verleger ja auch ein wirtschaftliches Interesse haben, wagte das niemand. Also ein Projekt für jemanden, der kein wirtschaftliches Interesse verfolgt, sondern an der Thematik interessiert ist und versuchen möchte, auch andere dafür zu begeistern. Mit anderen Worten: Ein Projekt für mich. Für dieses Projekt gab es Zilliarden Anfragen an Rabbiner aus der ganzen Welt, an Bibliothekare, kleinere Reisen zu Archiven die nichts online stellen und alte und spezielle Torahausgaben aufbewahren.

List der Haftarot in der Encyclopedia Talmudit

List der Haftarot in der Encyclopedia Talmudit

Ich habe gelernt, dass kaum eine Gemeinde ihre Minhagim bezüglich der Haftarot aufgezeichnet hat und dass diejenigen Städte in Deutschland, die auf eine lange Geschichte zurückblicken, die überlieferten Minhagim heute nicht mehr einhalten. Dieser Effekt trat in einigen Gemeinden schon mit dem Auftauchen der ersten gedruckten Exemplare eines Chumasch auf. Die Herausgeber hielten sich natürlich an den Minhag, den sie kannten, oder den, der von den meisten Lesern befolgt wurde. In einigen Fällen wurden dadurch Fehler oder falsche Zuordnungen tradiert. Ein interessantes Arbeitsfeld. Ein großes Hilfsmittel war eine, nahezu legendäre, Liste in der Encyclopedia Talmudit mit unfassbar vielen Minhagim. Die ist schwierig zu lesen, enthält ein paar Druckfehler, ist aber wahnsinnig umfassend. Für den wöchentlichen Einsatz kaum zu verwenden.

Aber bevor es zu nerdig wird, etwas mehr zum Buch. Wie auch die Torahausgabe, basiert die Übersetzung auf der von Leopold Zunz und seinen Mitarbeitern. Sie wurde grundlegend auf Basis klassischer Kommentatoren überarbeitet und wird begleitet von Kommentaren. Diese weisen auf Besonderheiten bei der Übersetzung hin. Bei zeitlichen Besonderheiten einer Haftarah, wird in einer Einleitung darauf Bezug genommen und erklärt, unter welchen Umständen, welche Haftarah gelesen wird, so dass dieses Buch als »Kompendium« allen dienen kann, die sich mit der Haftarah beschäftigen wollen. Wann liest man was? Was liest man am Schabbat zwischen Rosch haSchanah und Jom Kippur? Die Antwort ist etwas komplexer, als man vielleicht vermutet.
Wie das ausschaut, kann man hier sehen:

Erklärung der wichtigsten Punkte

Im Anschluss an die Haftarot findet man diejenigen Anweisungen aus dem »Kitzur Schulchan Aruch«, welche die Lesung der Haftarah in der Synagoge betreffen und eine Auflistung der Textstellen mit Zuordnung zur Haftarah – auch das dürfte es nicht so häufig in anderen Werken geben. Man kann also etwa ablesen, wann ein Abschnitt aus Jeschajahu (Jesaja) gelesen wird.

Den Abschluss bilden die Brachot (Segenssprüche) vor und nach der Haftarah für verschiedene Traditionen.
Hier handelt es sich also nicht nur um ein Zusammenschrauben der Zunz-Übersetzung, sondern um eine vorsichtige Übertragung der Übersetzung von Zunz mit einem, hier darf mal ein Superlativ angedeutet werden, bisher noch nicht so häufig angebotenen Umfang.

Das Buch wird es zunächst nicht als ebook geben, nur als richtiges Buch. Das Buch hat 404 Seiten. Der Preis liegt bei 15 Euro. Es ist über mit der ISBN 9783743115453 über den Buchhandel erhältlich, oder über diese Kanäle:

Buchhandel Buchhandel.de
Auf der verlinkten Seite kann man das Buch in den Einkaufswagen legen
und zur Abholung eine lokale Buchhandlung angeben.
amazon.de

Das Buch über amazon.de bestellen.

Berachot über die Haftarah

Berachot über die Haftarah

Auszug aus dem Schulchan Aruch

Auszug aus dem Schulchan Aruch

Artikel

Freiburg: Eine Synagoge wird entsorgt

In der Innenstadt Freiburgs soll ein Brunnen in Form des Grundrisses der ehemaligen Synagoge enstehen. Genau dort, wo die Synagoge bis zum 10. November 1938 stand. Bei den Bauarbeiten wurden dann Mauern der Synagoge im Boden gefunden. Was ab diesem Zeitpunkt passierte, ist ein Lehrstück dafür, wie eine Stadt nicht mit ihrem jüdischen Erbe und der lokalen jüdischen Gemeinde umgehen sollte.
Die Reste wurden während der Hohen Feiertage gefunden. Die Gemeinde sollte ihre Position während dieser Tage an die Stadtverwaltung übermitteln. Ein Treffen mit der Gemeinde sollte dann an Jom Kippur stattfinden. Schließlich beschließt die Gemeinde, dass die Mauerreste erhalten werden sollten. Die Stadt jedoch entscheidet anders und fährt fort mit dem Bau (die Jüdische Allgemeine fasst hier zusammen). Freiburgs Oberbürgermeister Dieter Salomon hat »emotional Verständnis für die Betroffenheit« der Gemeinde, sieht aber anscheinend keinen Handlungsbedarf. Das Mahnmal muss anscheinend zügig gebaut werden. Ausfälle auf Baustellen kosten Geld. Anscheinend auch gegen den Willen der jüdischen Gemeinde.
Ja, richtig gelesen: Mahnmal sticht lebende Juden.
Nun werden sollen die Steine sach- und fachgerecht (wie es in einem Zeitungsartikel dazu heißt) abgetragen werden um sie zu konservieren. Auf einem Video wird nun dokumentiert, wie vorsichtig und umsichtig das archäologische Fachpersonal dabei vorgeht. Die Reste der Synagoge werden einfach entsorgt: